Fazendas na Amazônia desafiam práticas da agricultura moderna

O sistema “chagra” envolve pequenas áreas de cultivo na floresta, com menos de dois hectares cada uma, que são usadas por cinco a seis anos e depois devolvidas à mata.
Na Amazônia, principalmente na Colômbia (Jaguares de Yuruparí) e no Equador, comunidades indígenas cultivam diversas “chagras” para abastecer suas próprias famílias, envolvendo centenas de pessoas.
As chagras preservam grande parte da biodiversidade, armazenam carbono de forma eficiente e costumam manter metade das espécies nativas de árvores nas áreas transformadas.
Mesmo com foco no consumo local, há economia associada a esses sistemas: cacau, baunilha e guayusa são cultivados em grandes áreas na região de Napo; cooperativas geram renda significativa para centenas de famílias.
As chagras enfrentam ameaças como mineração, desmatamento e mudanças climáticas, que afetam calendários culturais, produção e direitos territoriais; proteger territórios indígenas é visto como essencial para a continuidade do modelo.

As chagras, pequenas áreas de cultivo na Amazônia, sustentam comunidades por meio de um sistema que evita agrotóxicos e devolve a floresta ao fim de cinco a seis anos. No território Jaguares de Yuruparí, na região norte da Amazônia, esse modo de produzir alimenta 240 famílias.

O método organiza cada roça com menos de dois hectares, alinhada aos ciclos ecológicos da floresta. Fauna, carbono e diversidade coexistem, diferentemente do modelo de monocultura típico. O retorno à floresta acontece natural e planejadamente.

O funcionamento é pautado por uma cosmologia local. Antes de abrir a área, anciãos aprovam o terreno e pedem proteção aos espíritos da floresta. O preparo coletivo envolve toda a comunidade e simboliza respeito aos seres que habitam o lugar.

Estrutura e manejo

Ao abrir a chagra, as bordas costumam receber abacaxi e árvores altas, que atuam como fortaleza e servem de barreira natural. A retirada de árvores costuma priorizar aquelas de menor porte e cipós, conforme estudos regionais.

Pesquisas indicam que metade das espécies nativas é preservada durante a transformação em chagras. A prática tende a abrigar maior biodiversidade e a armazenar carbono de forma eficiente, com resultados próximos aos de florestas secundárias.

Em Miriti-Paraná, mulheres plantam as primeiras sementes após uma queima controlada. A mandioca domina a produção, representando até 97% de algumas áreas, segundo especialistas que estudam o tema.

Variedades e papel social

Cada família cultiva várias mandiocas, somando 67 tipos diferentes. A mandioca simboliza alimento essencial e mantém forte vínculo com a identidade de gênero na roça, conforme relatos de pesquisadoras da Gaia Amazonas.

A diversidade de espécies inclui banana-da-terra, inhame, batata-doce, pimentos, frutíferas e ervas medicinais. Em alguns casos, abacaxi e açaí atuam como proteção perimetral da chagra.

A produção atende principalmente ao consumo local, mas também gerou renda em outras regiões amazônicas. Cooperativas, como a Kallari no Equador, chegam a movimentar milhões de dólares por ano com cacau fino cultivado nas chakras.

Desafios e ameaças

A mineração de ouro e o desmatamento avançam sobre as áreas indígenas, elevando contaminação por mercúrio e marcando impactos na segurança alimentar. Mudanças climáticas agravam secas e afetam calendários de plantio e pesca.

A migração de jovens para atividades extrativistas e a pressão econômica são realidades observadas em várias comunidades. Coalizões locais discutem proteção de direitos territoriais para sustentar os sistemas alimentares tradicionais.

Acesso e reconhecimento

No Equador, o governo reconheceu oficialmente um selo para produtos provenientes das chakras, fortalecendo a cadeia de valor local. Organizações de apoio estimam que parte relevante da renda de comunidades vem dessas cadeias.

Ainda não há dados consolidados sobre o alcance das chagras na Amazônia e seu papel no desmatamento. Pesquisas buscam comparar esse modelo a outras formas de uso da terra para subsidiar políticas públicas.

O objetivo central é fortalecer sistemas alimentares locais, produzindo alimentos próximos às comunidades, com manejo sustentável e respeito à cultura indígena.